رهبة أن تكون على قيد الحياة

يستكشف العلاج الوجودي الزوايا الأكثر ظلمة والحواف المتعرجة للذات متعددة الجوانب. والنتيجة هي التحول الحقيقي.

تظهر أكثر التحولات المؤثرة في حياة الإنسان من أعماق اليأس، لكنها تؤدي، إذا كان المرء محظوظًا، إلى أرقى وأعلى مراحل التجديد. ما الذي يمكن أن يكون أثمن من هبة التحرر من اليأس المعيق، أن يتم إطلاق سراحهم لمتابعة ما يهم في الحياة بعمق؟ ما الذي يمكن أن يكون أكثر أهمية من المشاركة - والتمسك حقًا - في إنقاذ روح المرء؟


المشاعر إشارات رائعة - فهي تنبهنا إلى الخطر وتدفعنا عند الحاجة إلى العمل. ولكنها أيضًا معقدة للغاية ومتنوعة. على سبيل المثال، يشعر الكثير من الناس بالوضاعة أو أنه غير مرغوب فيهم في بعض الأحيان، ومع ذلك لا يلجؤون إلى الانتحار أو المخدرات. يرون أنه، على الرغم من مزاجهم المظلم، مازال لديهم الحق في العيش والنمو، تمامًا كما يعيش الآخرون وينمون، وأنه من الممكن أن يصبحوا شيئًا أكثر من الرسائل النمطية التي يسمعونها عن أنفسهم، مثل أنهم فاشلون. هذه الرسائل، بالمناسبة، غالبًا ما تأتي من الآخرين الذين يشعرون أنفسهم بالوضاعة وأنه غير مرغوب فيهم والذين يُسقطون هذا النوع من التقليل على ضحاياهم غير المتعمدين.

للتوضيح بشكل أكثر رسمية، يركز العلاج الوجودي على ثلاثة محاور رئيسية: الحرية لاستكشاف ما يهم الشخص بعمق؛ انعكاس تجريبي أو جسدي بشكل كامل على كل ما يهم بعمق؛ والمسؤولية أو القدرة على الرد وتطبيق الفعل على ما يهمنا بعمق.

ومع ذلك، أصبح من السهل اليوم تجاوز هذه الحرية، وحياة التجربة والخبرة، والقدرة على الاستجابة بوعي - مثل الصراع مع من نحن وما نريد حقًا أن نكون. واليوم، يتم إغواءنا من خلال مجموعة كبيرة من الأجهزة والخلطات ومعاملات آلية الصنع تجعل الأمر مغريًا للغاية للسماح للآخرين، بما في ذلك أشخاص غير متخصصين، بالقيام بهذه المهمة. سواء كان الأمر يتعلق بالأدوية النفسية، أو تطبيقات العلاج النفسي المتركزة على الأدوات، أو عيادة نفسية مختصرة لمدة 12 جلسة، أو تشتيت تصفح الإنترنت، فهناك طرق لا حصر لها للتنبؤ بأن ألمنا قد تم حله، وأننا قد تغيرنا، وأن الحياة تستمر بسرعة.

يبدو لي أننا نتحرك إلى الأمام في مستنقع الهندسة الذي كان يخشاه الكثير من المعالجين الإنسانيين. في هذا المنهج يتم التركيز على الجهاز أو التقنية أو الخوارزمية وليس على قدرات المريض الفطرية والطبيعية على التجديد والتغيير. إنه نموذج يضغط على معايير الحياة الطبيعية والتنظيم والهدوء التي يتم فرضها علينا من الخارج على أنها مختلفة عن الطاقات الذاتية والتفاعلية للأشخاص. وأخيرًا، إنه نموذج يمكن أن يسلب الكثير منا فوائد وفضائل ذواتنا متعددة الجوانب.

في ما يلي قائمة بالحساسيات أو (إدراكات) التي لربما كنت ممتلئ بها لو تم تخديرك واتصالك بالأجهزة عندما كنت طفلاً:

محاكمة كونك وحيدًا ؛ الذعر من الحزن الشديد.

الكسل من اليأس الشديد ؛ الرجفة من الخوف الشديد.

الخوف من الهشاشة ؛ الكرب من عدم اليقين.

مرارة الغضب ؛ الهلع من الشعور بالضياع.

ولكن هنا الآن قائمة بالحساسيات أو (إدراكات) التي لم تكن لتطورها لو كنت "مخدرًا" و "متصلًا":

الإبداع الناتج من الوحدة ؛ الشعور بالحزن بحساسية وعمق.

التحدي الناجم عن الخوف ؛ التواضع المتولد من الهشاشة.

تنوع الاحتمالات التي يسببها عدم اليقين ؛ القوة التي أثارها الغضب.

الفضول الناجم عن الفوضى ؛ اليأس الدافع للتحرك.

الاستكشاف الذاتي، والعلاج العميق والتساؤل المستوحى من الابتلاء.

لكن مثل هذه الإدراكات، خاصة إذا كان عليها أن تبقى وتصمد، غالبًا ما تستغرق وقتًا، وتتطلب صراعًا، وتواجه لقاءات مع أجزاء أكبر من أنفسنا تتجاوز ضغوطنا الداخلية إلى أن نصل إلى نوع من التصالح. في النهاية، يعزز العمق والعلاج الوجودي التعايش الذي تم تحقيقه بشق الأنفس بين الأجزاء المتخاصمة في أنفسنا، الأجزاء التي تتألم أحيانًا حتى الآن على المدى الطويل وتسلط الضوء على تجربة الإنسانية الكاملة: أن تكون على قيد الحياة بعمق وثراء.

إن أكبر عقبة لا يمكن التغلب عليها بالذكاء الاصطناعي هي مشكلة أكثر تعقيدًا بكثير - إنها تجربة تناقضات الحياة.

السبب الذي يجعلنا نحتاج إلى مثل هذا العلاج اليوم هو على وجه التحديد أنه غالبًا ما يتم استبعادها من مناهجنا الطبية المبرمجة في الحياة. نحن نساعد الناس على التغيير، ولكن الدافع المتزايد لهذا التغيير هو النفعية: تنظيم عواطفنا، ووقف الأفكار السلبية، والنوم بشكل أفضل في الليل، وزيادة الكفاءة، والعيش بشكل أكثر عقلانية، وما إلى ذلك. وعلى الرغم من أن هذه النهايات العلاجية ليست بأي حال من الأحوال تافهة، إلا أنها مجرد "موطئ قدم" لكثير من الناس على طول مسار أوسع وأعمق - وهو التلذذ والمعنى والرهبة من كونهم على قيد الحياة.

المصدر